古老而深邃的《易经》具备四个主要功能，准确掌握这四个功能是全面理解《易经》的基础。只有这样，我们才能避免误入歧途，真正接近《易经》的精髓。

　　《易经》的四大功能包括：象、数、理、占。那么，这四个概念具体指的是什么呢？我们逐一进行探讨。

　　第一个功能是象。我们中国人特别喜欢观察象，这并不是没有道理，因为天文学和地理学都是与象有关的。天文学关注的是天空的象，地理学则关注地面的象。研究天象和地形实际上就是在观察象。天有其气象，地有其地貌，同样，人也有其相貌，这种相貌是无法伪装的。因为一个人的外在相貌是由内心决定的，内心的变化会引导相貌的变化，这种现象被称为“相随心转”。当内心发生变化时，外表的相貌也会随之改变，因此人的容貌是时刻在变化的。

　　比如不要以为自己的舌头伸出来就一定会很直很正。你可以对着镜子伸出舌头看看，如果能够伸得比较直就不错了。很多人一伸出来，舌头要么歪向左边，要么歪向右边。舌头出现这种情况的人，心态通常也不正，需要自己调整，而不是依赖医生。你要端正心态，进行调适。心态的正直非常重要，心一正，五官自然也会显得端正。由此你就能明白，看相不是迷信；那些不会看相的人胡乱评论，或者只会一点的人用其欺骗他人，才算真迷信。这一观念大家务必要搞清楚。

　　第二个功能是数字。《易经》中的数字并不是指数学。数学是死的，而《易经》中的数字是活的。如果说一切都有定数，大多数人可能会感到不舒服，认为这是宿命论，实际上并非如此。定数指的是最终的结果。例如，考试最后得了60分，这个60就是定数。老师给出的成绩是确定的，谁也无法改变。因此，定数是结果而非过程。过程怎么可能是固定的呢？任何过程都是在不断变化的。在一个学期的学习中，通过加减，最终成绩达到了及格线，这就是最后的定数，而不及格同样也是一种定数。所以，定数侧重于结果，而不是过程。

　　第三个功能是“理”。《易经》中的“理”指的是推理，其实这与科学息息相关。一个人如果能够根据道理进行推断，就能够预见结果，而不需要借助占卜。这是因为“理”是固定的，因此依照“理”行事的结果也应该是相应的，这并不奇怪，而是理所当然、势必如此。一旦形势发展到某个程度，结果就是必然的；遵循道理前行，最终也会得出这样的结论。这实际上是非常简单的事情，并不复杂。

　　第四个功能是占卜。《易经》中有许多关于吉凶的术语，这些就是占卜的内容。你可能得到一个“吉”的结果，也可能是“凶”。因此，很多人误认为《易经》提倡命定论，实际上这是一种误解。《易经》并不支持命定论，书中最常出现的字是“如”。“如”表示假设或如果的意思：如果这样，你会怎样；如果那样，你又会怎样。

　　《易经》的吉凶是有条件的，并且是可以变化的。真正懂得占卜的人不会轻易下结论，而那些一口咬定的人往往不太精通占卜。然而，我们现在却倾向于相信那些能够直言无误的人。因为在占卜时，他们往往表现得神秘莫测，然后自信地给出结论，从而赚取报酬。但根据《易经》的原理，如果这样做会带来吉祥，而那样做则会导致凶险，大家可能会觉得你只是在讲道理，反而不愿意付费。这反映了人们普遍存在的误解。

　　象、数、理、占是《易经》的四大功能。理解这四大功能后，观察象辞，心中有数进行合理推理，你也能做到未卜先知，从而趋吉避凶，甚至超越吉凶的局限。