前几年和道友李洪亮有一次夜谈，内容就是关于“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁以百姓为刍狗”这句话，该如何讲解？

酒至半酣，我说道：搞不清楚的不讲。言语虽然唐突，其实本意是认知过于杂沓，讲也只能笼而统之，面面俱到都难避惚恍。

首先是天地不仁这句话，来自于通行本，并没有在楚简本里出现过。只有“天地之间，其犹橐龠乎”这句。从其他文献里找寻蛛丝马迹——《文子》中似乎有过引用，不论怎样，这句话显然是后人加进去的，还加的生硬，从天地不仁到不如守中，三句话彼此无关。

接下来就有些耸人听闻。苏辙有过刍狗之论，大意是祭祀时刍狗被装饰起来，祭祀完毕，盛装刍狗就会被随意丢弃。归结到整句话中，就有了天地圣人都没有仁心，把万物与百姓视为刍狗，不仅不看顾还可能抛弃。听起来毛骨悚然。

还好胡适提出来这个仁有两个意思，一是慈爱，二是和人同义。可惜圣人不是人实在解释不通。

钱钟书解释不仁为麻木不仁，意思是天地给万物提供了一个可资生长的空间，其他的不闻不问，圣人同理。这和《老子》的辅政初衷显而易见是相悖的。

《庄子·大宗师》关于子桑和子舆的故事，洞开了另一个思路，那就是因为贫富不均而引申到的天地无偏私的概念。那就是天地对待万物，圣人对待百姓，都一视同仁，并无偏私。那么这种自然世界的东西能够直接引入到人类社会嘛？

王弼似乎也用一但偏私，对万物百姓不利，加强了这种说法，即所谓不恩不伤。这是个牵强的说法，动物吃草是自然本性，草与动物有恩，动物于草有伤，如何理解呢？

倒是《阴符经》里的相盗相依更先进一些，毕竟三盗既宜，三才既安。好像到了东汉时期，五斗米教张道陵的《老子想尔注》，似乎还要更先进一些，他们提出要对仁者仁，对恶者不仁的说法。但可惜的是，张鲁之汉中不是全汉之天下。

似乎“天道无亲，常与善人”的说法，圆了这个漏。但是这句话依然没有在楚简本里出现过，相反是在《说苑》里原文存在，想来应该是后人照搬照抄的。

《淮南子·览冥》中也有类似的东西，刘安认为只靠自身耳目和想法不能定是非，需要顺应阴阳之道，顺应那些搞不明白的规律。道是无私，不会亲近谁和刻意疏远谁，顺应得利，违背遭殃，耍小聪明没用。王充和达尔文主义不是曾试图挫动胎气，结局还不是收效甚微？

即便是天地圣人不仁，公平无私就可以了嘛？时也命也又该怎样看待？最后是不是还要一命二运三风水？还是愣逼着无神论的老子改换门庭，更弦易张？