在我国两广地区的传统民俗文化体系中，长期流传着一类与 “茅山” 文化符号紧密关联的民间实践形态。

在民间语境里，它曾有 “茅山仙法大教”“茅山仙法”“茅山仙教” 等多种俗称（以下统一称为 “南传茅山民俗文化”）。

南茅民俗何时传入广西这个没有文字记载，目前有文字记载的，可以追溯到民国时期的李海老师父。

李海老师父是黄埔军校的教官，后隐退专门从事仙法传教，由于时代的原因，仙法以前都是小范围之内传承，如父亲传儿子、兄弟、表亲，都是在亲戚范围内传承。

在南传茅山民俗文化的传承语境中，从业者与学习者普遍会提及该文化与道教上清派 “三茅真君”（茅盈、茅固、茅衷）传说的关联，这也是其被冠以 “茅山” 之名的核心原因。

从民俗文化研究的专业视角来看，这种 “关联表述” 并非严格意义上的 “历史传承证明”，更多是民间文化在长期发展过程中，为寻求 “文化合法性” 与 “身份归属感” 而形成的一种符号联结策略。

需要说明的是，这种 “符号关联” 并不意味着南传茅山民俗文化属于道教正统流派。

从文化属性来看，道教有系统的教义典籍（如《道德经》《太平经》）、规范化的宗教仪轨、固定的宗教场所（道观）与神职人员（道士），而南传茅山民俗文化缺乏统一的典籍体系，更多依靠口头传承与实践经验，且传承者多为普通民众，不存在严格的 “神职身份” 界定。

由于时代的原因，缺少文字的记载，不过，这个很正常，不要说我们是民间法教，就是正统的道教都缺少一些历史资料，民间法教更多的是重视道法的修炼，很少去讲理论研究。

我也只是吃饱了饭，闲着无聊，想从文字的角度来考证一下我们南传茅山民俗文化的源流，是何时传入民间的。

确实没有资料可考，目前能有文字记载的就是民国时期的李海老师父。

怎么办？

也只能借助于功能，在功能状态下，我请教了观音祖师。

二

我说：祖师，弟子想讲一下南传茅山民俗文化的过往，虽然我们是民间法教，根源上属于三茅祖师，弟子想问，是从哪位祖师手上流入民间的呢？这个可以点化一下吗？

祖师说，吕祖。

我感到有点惊讶。

我说：咦，祖师是说我们民俗文化是从吕祖手上传出来的，是吗？

祖师说，其中之一。

我说：祖师，恕弟子直言，我们后世一般认为吕祖是全真五祖之一，今天我也整理了上清历代宗师，有83代宗师，有跟其中哪位有关吗？

祖师说，杨。

我说：多少代，请点化一下看？

祖师说，十一。

我说，十一代是潘师正。

祖师说，杨荣怀（音译）。

我赶紧快速浏览手上打印出来的83代上清宗师名单。

我说：祖师，好像不在我整理的这个名单上面，是不是？杨是木字旁吗？

祖师说，是。

我说，容是容易的容吗？

祖师说，光荣的荣。

我说，环是哪个环？

祖师说，怀抱的怀。

我说：弟子确认下，我们这个民俗文化，一个是吕祖，一个是杨荣怀祖师传入民间的，是不是？

祖师说：子弟多，发扬光大。

我说：明白，是由杨荣怀祖师徒弟传下来的，然后发扬光大了，是吧？

祖师说，恩。

我说：祖师，弟子还想较真一下，杨荣怀祖师不在83位宗师里面，第十一代宗师是潘师正，或者说杨荣怀祖师是哪个朝代的人？

祖师说，明。

我说：他跟胡法旺公，是在前面还是后面？

祖师说，前面。

我说：菩萨，弟子还想问一下，杨祖师跟弟子手上这个表上这些宗师同时代的，比较接近点？

感觉菩萨在说话，但听不见声音。

我说：祖师，给弟子一点面子，弟子想追根朔源，请点化一下看。

祖师没有说话。

我说：祖师慈悲，于我没有问题，有个杨荣怀祖师就行，但是将来我想传给徒弟，想考证一下，所以请祖师点化一下？

祖师说，明朝之前。

我说，那是元朝的哦。

祖师继续说，乱世中。

我说：跟万世宗宗师比较近，是吧？他们是师徒关系，还是同时代的人，还是怎么样？

祖师说，只能说到这里。

我说：好的，因缘这样子就行，弟子以后再请教。

感谢祖师的点化。

后面我仔细一想，祖师说的应该是乱世中，而不是万世宗。

从这个对话来看，我也有一些疑惑的地方。

刚开始我问跟多少代宗师有关的时候，祖师首先说的是杨，后面才说十一代，我看历代宗谱，十一代是潘师正祖师，但祖师没有确认名字，只是说十一代。

据查，潘师正祖师，他生于隋文帝开皇四年，公元584年，得道于公元682年，经历隋唐两代。

而关于吕祖的出生年代有几种说法，有的说生于唐代公元638年，也有的说他生于公元796年，也有的说他生于唐朝末期。

祖师指点了杨荣怀祖师的名字，这个可以确认，他应该元末明初之人，但他生前是在家道人还是出家道人、何方人士我又忘记问了，这个等以后再请教。

可以确定，仙法到杨荣怀祖师这里开始发扬光大。

我在网上也试图搜了一下杨荣怀祖师，可惜，没有搜到任何信息，也能理解，古代毕竟没有电脑，不是历代宗师或非常有名的人物，可能就没有多少文字记载。

至于杨荣怀祖师的师承，祖师没有说，也许这个师承比较有名吧，现在机缘未到，不能告知，祖师的师父应该是也是生活在元末明初之际，要不然也不会是乱世中。

通过这次对话，把菩萨的点化串联起来，比较合理的推断是：

1、我们仙法的确源自三茅真君；

2、是从十一代祖师（潘师正）、吕祖、某某祖师开始流入民间的；

3、到明初杨荣怀祖师手上发扬光大；

我郑重的申明一下：

从民俗学角度分析，这套 传承谱系并非经过严格历史考证的史实记录，而是民间文化为构建 历史连续性与文化权威性形成的记忆载体，通俗的说，就是我在功能状态下想出来的信息，仅代表个人看法，不代表其他人看法。

根据祖师指点，那么，我本人的茅山仙法传承谱系可以理解为：

三清……三茅真君……吕祖……杨荣怀祖师（明初）……李海老师父（民国）……谢焕英老师父……谢金权老师父（当代）……张宁老师父……周立老师父……空灵子师父。

三

在南传茅山民俗文化的当代传承中，泓德堂的空灵子先生是极具影响力的核心人物。据传承群体介绍，空灵子先生具备较高的文化素养，是兼具 “传统实践经验” 与 “现代认知视野” 的高级知识分子。

他投身该民俗文化实践与传承长达四十年，不仅深入学习传统内容，还注重对文化内涵的梳理、总结与创新，成为连接 “传统传承” 与 “当代传播” 的关键纽带。

与传统传承者相比，空灵子先生的贡献主要体现在三个方面：

1、系统化整理

他将历代传承下来的零散实践内容、口头经验，进行分类、归纳与文字记录，打破了以往 “纯口头传承” 的局限，形成了相对完整的文化资料体系，为后续的研究与传播提供了基础；

2、文化融合创新

他以传统民俗文化的核心内涵为基础，吸收融合了道、佛、儒、医、武等多家传统文化中的积极元素，例如借鉴儒家的 “修身立德” 思想丰富价值导向，参考传统医学的 “养生理念” 优化实践方法，融入武术的 “身体协调技巧” 提升实践安全性，最终形成了一套兼具传统特色与当代适应性的实践体系；

3、传承范围拓展

他打破了早期 “家族传承” 的封闭模式，将文化内容向全国各地的爱好者开放，吸引了大量非亲属关系的学习者，使南传茅山民俗文化从 “区域小众文化” 发展为 “全国性的民俗兴趣品类”，极大地扩大了文化的影响力与生命力。

传承群体对空灵子先生的评价集中在 “学识渊博”“谦虚内敛”“实践经验丰富” 等方面，认为他不仅是 “技艺传授者”，更是 “文化守护者”。

他始终强调对传统的尊重，反对过度商业化或娱乐化改编，确保文化内涵不被稀释；同时，他也鼓励学习者结合自身生活实际，灵活运用文化内容，让民俗文化真正融入现代生活，而非停留在 “历史标本” 的层面。这种 “守正创新” 的传承理念，是南传茅山民俗文化在当代得以存活并发展的关键。

该功法体系可归纳为四大法门，即气法门、苻法门、药法门和风水法门。

仙法属于传统功法，它的宗旨是：炼功修德，性命双修，救死扶伤，造福人类，特别强调以德为本，重德、积德、养德。功德互补，功随德长、德高功高。

功法主要特点：

1、起点高、信息强、层次高；

2、传功方法独特、得功快；

3、内容丰富多彩，功法结构合理；

4、功法简单，易学易懂，健身治病效果明显；

5、不会出偏，本功法属于开放性功法，与其它功法不存在任何信息方面得冲突；

6、本功法容易激发人体潜在的功能，使修炼者达到神通境界，最大限度获得人生价值；

我们仙法是富贵法门，入了仙法门，可以改变自己的运气，一定不会穷。

仙法广大，是千秋法门，有前有后，前是前人，后是后人，人丁兴旺。

仙法有防身保命的作用，至少有三次救命的机会。

仙法还有强身健体，调理身体的作用。

等等，就不一一列举了。

四

南传茅山民俗文化作为两广地区民间文化的重要组成部分，历经数代传承，从早期的 “家族封闭传承” 发展为当代的 “全国共享文化”，从带有神秘色彩的 “民间实践” 转型为兼具传统内涵与现代价值的 “民俗资源”，其发展历程折射出我国民间文化强大的生命力与适应性。它不是封建迷信的载体，而是记录民间智慧、传递传统美德、连接区域情感的文化纽带。

在当代民俗文化保护与传承的大背景下，我们应客观、理性地看待这类民间文化：既要尊重其历史传承与文化内涵，避免简单粗暴地否定或批判；也要警惕将其神秘化、迷信化的倾向，通过科学的解读与创新的转化，让其在当代社会中发挥积极作用。

未来，随着民俗文化研究的深入与传播方式的创新，南传茅山民俗文化有望进一步突破地域与圈层的限制，成为更多人了解两广民间文化、感受传统美德的重要窗口，为我国文化多样性的保护与发展贡献更大的力量。