——天道在宇宙万物中运行的秩序之光

道家思想的根本使命是放眼宇宙，揭示自然法在万物中的运行秩序。

它不停留在人对宇宙的理解的旧知识上，而是站在宇宙至高点，发现自然法（道）在人的思想中显现自身的方式。

老子、杨朱、庄子三人，正是这一显现的三重阶段：

——老子揭示天道的本体秩序，

——杨朱发现天道在人身的显现规律，

——庄子阐释天道在万物中的共振与流行。

他们并非三家之说，而是一道之三面。道为体，德为用，性为显，三者合成中国最早的自然法体系。

一、老子：道法自然——天道自法，无为而无不为

老子是道家思想的源头，他揭示了宇宙自身的法则即法本身。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，

并非层级依附，而是秩序的同构：天、地、人，皆从“道”的自运中生出，道不为谁立法，道即万法之源。

“无为”并非不为，而是“不以人为法”；“无不为”，不是行动无止，而是顺其自然之理而行，使万物各复其性、各安其圆。

老子看透一切人为制度与道德设计的虚妄，他指出：宇宙本自有序，若人以自己有限的认知当作真理去强行干预，就会令自然秩序反乱。

正如老子在与孔子的对话中说的：

“则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义意，夫子乱人之性也！”

因此，“无为”是最深的顺应，也是自然法的最高形式。

在自然法结构中，老子揭示了第一重层面：

天道自法，不待人立；自然自圆，无假人为。

二、杨朱：贵己、重生——天道在人身的显现

杨朱并非以人为起点，而是立足于老子的“道法自然”，去观察天道在人身上之显现。

他发现，天道在万物中显现的“自存”原则在人身上表现为“自利”。

草木以自生为安，兽以护己为常，人亦以求生为本，这不是道德判断，而是自然之秩序。

杨朱看见这一点，于是提出“贵己”“为我”。他所言“我”，不是自私损人，而是人之圆心——是天道赋予每一个生命的自存界限。

人若不守己之圆，就会被他圆侵蚀，人若侵他之圆，就背离天道。灾难就会呈现。

因此，“为我”即“顺道”；“守圆边界”即“合法”。杨朱的思想，是老子“无为”的人身显化。

老子说“天地不仁，以万物为刍狗”，杨朱说“我亦不妄仁，但守我性”。前者言“道”没有人类语言中的仁义道德，对谁都是一样的；后者是说人的本性要符合自然法自存的原则，什么时候都不要舍己为人，什么时候自存是第一重要的自然法原则，人与人相处应该是自利与自利的相互制衡与相互约束，不受仁义道德的束缚，也拒绝强权对个体权利的侵犯——这是本体与显体，首尾相应。

在自然法结构中，杨朱揭示了第二重层面：

天道在人，显为自利；
自利非恶，自然之性。
人守其圆，即是顺天。

三、庄子：齐物无界——万物共生，道流不息

庄子继承老子的“自然无为”与杨朱的“守己共生”，使之在万物之中展开。

他不再问“人如何合道”，而是看到——万物本已在道中。

“天地与我并生，万物与我为一”，

并非泛化的同一论，而是对自然法多样共存的深刻揭示。庄子以寓言、比喻、拟人之法，让“道”在鱼之乐、鸟之翔、木之枯荣中自行显现。

他真正完成了“格物致知”的本义：

格物非求理于物，而是在物之存在中感通自然法；致知非累积知识，而是让良心与道同频共振。

庄子指出，人若执己为真，即失其圆；唯当人放下分别，圆与圆才能互成不害。这正是“齐物”的真正含义——非抹平差别，而是让万物各圆其圆，

彼此相应而无界。

在自然法结构中，庄子揭示了第三重层面：

天道流于万物，圆圆自立而不侵；
齐物非同，而是不害；
共圆之境，即自然法之和。

四、道在万物之中，人要格物致知

从老子到杨朱，再到庄子，道家思想完成了一条从“天道自法”到“人道显法”，再到“万物共法”的思想曲线。

他们揭示的并非“如何为善”，而是如何不逆天。他们不造秩序，只还原秩序；不定义真理，只顺应真理。

在他们那里，天道不是信仰的对象，而是存在的方式；良心不是道德感，而是天道在人身的自明原点；自由不是放纵，而是各守其圆、互不相害的秩序之和。

老子明天之道，
杨朱明人之性，
庄子明物之理。
三者合一，道圆道自成。