在古代，为了便于口口相传，《周易》的卦辞和爻辞都非常简练，人们乐于琢磨和品味其中的奥妙。

　　根据《周易》的观点，宇宙中的一切事物都既有它的象征，又有它的道理。从辩证的角度来看，既然存在道理，就必然会有象征。同时，每个象征也必定会有其对应的数值。

　　《周易·系辞上》提到：“《易经》包含了四种圣人的智慧：言语者重视其辞言，行动者重视其变化，制造器物者重视其象征，进行占卜者重视其占卜。”

　　例如，一张纸的用途是用来书写，能够书写是它的本质，而纸的形状和大小则是它的表现形式。纸的书写容量和使用寿命则代表了它的数量。

　　世间万物都有其复杂性和变化性。

　　古人在行事时，比如求官、求学或求子等，决定下一步行动时常常会进行占卜。

　　这就是我国古代《易经》的四大功能：象、数、理、占。

　　一、“象”

　　有形象的事物就必然会有它的象征。我们都喜欢观察形象，习惯于看人的面相，观察自然现象，如天象、日月等，这样可以帮助我们了解时间以及方向，例如迷路时通过天象来判断南北。那么，什么是象呢？它是一种通过形象的比喻来阐明深刻道理的方式。

　　古人认为，象的本质是“在天形成象，在地形成形”。比如在八卦中，乾的象征代表了天、太阳和男性等；而坤的象征则代表了地、月亮和女性等。

　　古代的智者观察天象，计算星辰的运行周期，以此制定历法，研究阴阳变化的规律。他们还观察地面现象，划定区域和坐标系统。

　　《周易·系辞下》提到：“八卦排成阵，在其中蕴含着象意。”

　　《易经》是一本通过卦象象征事物并表达思想的经典书籍。八卦代表着八种不同的事物，例如，乾代表天，坤代表地，巽象征风，震象征雷，艮则代表山。

　　通过将八卦重叠，形成六十四卦，《易经》中的每一卦不仅象征着事物的外在形态，还代表事物之间的相互关系，同时也反映了在特定时空条件下阴阳对立的矛盾所引发的运动与变化，从而揭示事物变迁的结果。

　　二、“数”

　　有象必有数，《易经》中的数是生动的。古人称之为“象以定数”。事物的发展是无尽的，因此卦象的变化也是无止境的。无论是广大的天地山川，还是细小的草木虫鸟，乃至君臣父子之间的关系，甚至毛发爪甲的细微之处，都蕴含于卦中。明白这一点，就能够谈论八卦的象征意义。

　　《易经》包含几种数字系统。首先是天地之数，其中天的数目为二十五，地的数目为三十，合起来天与地的总数为五十五。其次是大衍之数，总共有五十，其实际应用为四十九。最后是爻位之数，每卦包含六个爻，阳爻用九表示，阴爻用六表示。

　　《易经》的数字来源于哪里？圣人创作了先天八卦和后天八卦，因此《易经》的数理源于河图和洛书。

　　《易传》深入阐释了卦爻象所蕴含的深刻思想，使得以象数思维为特点的《易经》展现出高度的哲理性。

　　三、“理”

　　有数必有道，《易经》中的道指的是推理。

　　《系辞传》提到：“简单的道理能够掌握宇宙的规律，掌握宇宙的规律后，就能够实现其中的道理。”

　　三国时期的王弼认为，研究易学应从易理出发进行分析，而不是单独讨论象和数。卦爻的解释旨在阐明“象”的含义，一旦理解了“象”，就不必局限于卦爻的词句。“象”是通过生动的比喻来传达深刻的理或意。

　　象数是理气的实际表现，没有象数则理气皆为虚无；我们应当倡导“探究道理、透彻性情，直到命理的极致”。

　　“命”是客观必然性，是天地间存在的规律。只有理解了这一点，我们才能预测未来，趋利避害。

　　《易经》的理念蕴含丰富的哲学深度和科学性质。

　　荀子曾说：“善于变通的人不会占卜。”

　　每个人或每件事情都应当根据事物发展的规律进行推理，这样就可以不依靠算命而预测结果。

　　四、“占”

　　在生活和工作中遇到困难与疑惑时，许多人希望通过《易经》的占卜来获得吉祥的指引。然而，《易经》并不认同命运已定的观点，占卜只能作为一种借鉴和参考。面对事物时，我们应遵循其发展规律，及时应对并调整思路和方法，顺应形势，才能更好地解决问题。

　　“占”可以理解为一种基于象征所传达的理念，通过占卜和迷信的方式进行的预测，毫无科学依据可言。

　　我们应从历史的视角来看待“占”这一概念。一方面，我们要坚决反对将易学仅仅视为占卜，反对那些以易学为名、实则推行不正当“预测学”的做法，这只会使易学走向歪路。

　　另一方面，我们并不完全排斥对“筮”这一派人作品的研究，因为这些作品中包含了大量易学知识，我们可以提取其精华，去掉不必要的部分，以更好地服务于易学的研究。