一、什么是文化

《大辞海》中对“文化”一词的解释是：

广义指人类在社会实践过程中所获得的物质、精神的生产能力和创造的物质、精神财富的总和；

狭义指精神生产能力和精神产品，包括一切社会意识形式，如自然科学、技术科学、社会意识形态，有时又专指教育、科学、艺术等方面的知识与设施。

但是，中西方对文化的理解是完全不一样的。

（一）西方概念的文化

在英语等外文中，“文化”（Culture）一词来自拉丁文，它的原始含义是“耕作”。

德国的李凯尔特说：

“文化”是一个用来区别于‘自然’的概念，自然产物是自然而然地从土地里生长出来的东西。

美国的克鲁克洪和克虏伯将其概括为：

文化是历史上所创造的生存式样的系统。

美国人类文化学家菲利普·巴格比则将文化定义为：

非遗传的，来自某一社会成员的内在和外在的行为规则。

美国考古学家布莱恩·费根说：

文化可以被看做一种关于信仰和行为的传统体系，这种体系被个体和社会集体的成员所理解，并呈现在个人和集体的行为中。工具和住所是文化的主要组成部分。

英国人类文化学家爱德华·泰勒在其1871 年出版的《原始文化》一书中，给出了社会学意义上“文化”的经典概念，并首次将“文化”作为一个中心概念进行描述：

所谓文化或文明乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗，以及包括作为社会成员的个人而获得的其他任何能力、习惯在内的一种综合体。

在国际学界，“文化”概念近乎是欧美人类文化学家的“专属”。这个令不少人类文化学家纠结、焦虑、失望甚至抛弃的玄思概念，被一些学者认为是人文社会科学中最难把握的概念之一。并且直到今天，它还未找到自己稳固的学科位置。

在日本明治时期（1868-1911），日本开始借用汉语“文化”一词来表示Culture。欧美和日本的“文化”概念在近代进入中国后，西方学术思想和体系也随着“科学”的观念一同进入。

（二）华夏概念的文化

“文化”，最早出现在《周易·贲卦彖辞》中：

刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

程颐在《伊川易传》中解释到：

天文，天之理也；人文，人之道也。天文，谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变，观其运行，以察四时之速改也。人文，人理之伦序，观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。

“天文”指的是阴阳迭运、刚柔交错的自然变化的过程与法则；

“人文”指的是依照天道法则、自然规律制定的礼乐典章制度及其对人的行为的规范教化。

“观乎天文，以察时变”，指的是通过观察、分析自然界的各种矛盾运动，掌握它们的变化规律。

“观乎人文，以化成天下”，指的是在深入观察与研究人、人类、人类社会创造的自己所独有的文明基础上，推动文明由天下人所共创，文明的成果为天下人所共享，从而保障人、人类、人类社会得以沿着正确的路径向前发展。

观察天文可以知道四时的变化，观察人文可以教化天下。

“依文教化”就是“文化”一词的基本含义。

文，从甲骨文上看就是纹理、纹路。

《说文解字》：

文，错画也，象交文。

《礼记·乐记》：

五色成文而不乱。

文，的本意是指色彩交错的纹理。

同时，也是日月星辰、山川草木在天地间展现出的各种状态，从而引申为万物的特征。

《周易·系辞下》:

道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文。

《周易》中的“文”,最直观是指易的爻象。“文”字，从玄从爻。玄与爻都是宇宙规律和宇宙法则的承载和展现，代表的是天之“道”。由阴阳爻象构成的卦象系统，既是宇宙规律的具象化表达，又是人文创造的符号载体。

《说文解字·叙》：

仓颉之初作书，盖依类象形，故谓之文。其后形声相益，即谓之字。文者，物象之本；字者，言孳乳而浸多也。著于竹帛谓之书，书者如也。

周敦颐在《通书·文辞》中说：

文所以载道也。

文者，道之显也。

文，承载天道，并将“天文”演化为“人文”。

《荀子·礼论》：

贵本之谓文，亲用之谓理，两者合而成文，以归大一，夫是之谓大隆。

二程说：

礼者，理也，文也。理者，实也，本也。文者，华也，末也。理是一物，文是一物。文过则奢，实过则俭。

刘勰在《文心雕龙·原道》中说：

文之为德也，大矣；与天地并生者，何哉?夫玄黄色杂，方圆体分，日月叠璧，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形。此盖道之文也。

文，原于道。原是本，道是自然之道。

刘勰认为，宇宙万物、日月山川、凤龙虎豹、云霞草木，从物到人必有其形，这种客观形成的自然之形产生的文采，就是“道之文”。

文，对人类发展至关重要。

有了文，才有字；有了文字，才有文明；有了文字、文章，才能传承和教化；有了文，也就有了礼和理。

子贡问孔夫子：

孔文子何以谓之‘文’也？

子曰：

敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。

关于“文”，孔夫子还说：

言而无文，行而不远。

远人不服，则修文德以来之。

君子博学于文，约之以礼。

行有余力，则以学文。

孔夫子对“文”的看法是辩证的。子曰：

文胜质则野，质胜文则史，文质彬彬，然后君子。

君子外在的“文”要和内在的“质”相辅相成，要内外兼修。

文，既是天道显化，又是人文载体。

文者，文字、文章、文采、文明、文化也。

文可以雅、可以静、可为心声、可以教化、可以载道，可以“蓬莱文章建安骨，中间小谢又清发”，可以“鸿雁长飞光不度，鱼龙潜跃水成文”，还可以“指点江山，激扬文字”！

化：从甲骨文看，是二人相背，一正一反，以示变化。

甲骨文“化”字取象阴阳相背，暗含太极变易之理，与太极图中阴阳鱼的图案有异曲同工之妙。

《周易》：

天地氤氲，万物化醇；男女媾精，万物化生。

氤氲者，天地之炁也；男女之媾者，天地之合也。

天地之道，合而生万物。故曰，易始于阴阳，而万物成化也。

化，这就是宇宙和生命的产生过程。

《说文解字》：

匕，变也。……化，教行也。

《黄帝内经·素问》：

物生谓之化，物极谓之变。

黄公绍在《韵会》中讲：

天地阴阳运行，自有而无，自无而有，万物生息则为化。

化，物之生也。

老子曰：

道生一，一生二，二生三，三生万物。

皆谓之化也。

变，物之极也。

物极必反，阴极阳生，阳极阴生。老子曰：

反者道之动。

此谓之变也。

在中华传统文化中，“变”与“化”是两个不同的概念。

在阳称变，在阴称化，四时变化。

春夏为变，秋冬为化，坤化为物。

阳气主升发、生长、运动，表现为“变”。

阴气主收敛、收藏、成形，表现为“化”。变则化，由粗入精也；化而裁之谓之变，以著显微也。

变化，代表着天地万物的阴阳两面。

孤阴不长，独阳不生，万物负阴而抱阳，冲气以为和。

阴阳者，物之所属，形象所见。

阳中有阴，阴中藏阳，阴阳一体，而后逐渐归一。

《周礼·大宗伯》：

以礼乐合天地之化。

《礼记·乐记》：

乐者，天地之和也；礼者，天地之序也；和故百物皆化，序故群物皆别；乐由天作，礼以地制。

《周易·乾》：

善世而不伐，德博而化。

《增韵》：

凡以道业诲人谓之教。躬行于上，风动于下，谓之化。

这时，传统的“化”在人文层面上就有了“教化”之意。

真正能改变人，让一个人从一种状态变成另一种状态的就称为“化”。

“化”，就是阴阳调和、四时有序、天地万物生生不息。

“化”，能德化人心，润化人心，让人从本质上发生改变。

“化”，的正确方式是“上行而下效。”

“化”，在天文层面是阴阳交感生发万物的过程，在人文层面是德性教化的过程。

同时，也是“自然化生”到“人文教化”的过程。

小结：中华优秀传统文化就是中华民族的根和魂。

中华传统文化自始至终都是以天地为锚，法天则地，以天文定人文，以天伦定人伦。天伦定，则法天则地合于天；人伦定，则天人两分敬于天。合天伦、顺人伦，立人于天地之间；人文成，人伦成，百姓开化文明。以天道治天下，教化天下，封邦建国，孕育文明。

在中华传统文化中，“文”是通过演化“天文”（天道的运行规律和法则）而成“人文”，“化”是以德化育万民。德是道之用，化是文之用。

承载天道、化育人心、上行下效、生生不息，这便是中华传统文化的四个关键要素。

“人文化成”就是中华文明的根本精神。