世界的本源是什么？本体是什么？这个世界和我的关系又是什么？这些问题是中国古代思想家思考的问题。

《道德经》告诉我们，“道” 是世界的本源，“道” 又是天地之间的运行法则。这个运行法则就是天道，人在天地间，遵循天道即吉，逆之则凶。

天不变，道亦不变。天道是一门大学问，堪舆学是这门大学问下面的一个分支，堪舆源于天道，并服从于天道。

天地不语。世人从何知道天地运行的法则？《周髀算经》云：“知地者智，知天者圣。” 只有智者、圣者才能了解天地运行法则。生在华夏何其有幸！古代圣贤围绕这个问题创造了许多学问：《易经》告诉我们怎样去了解天道；《黄帝内经》告诉我们生命活动如何顺应天道，持盈保泰，方可度百岁乃去；先贤创造的堪舆学告诉我们如何在天地之间获得最佳生息之所。

与仰观深邃无垠天空的星占术不同，堪舆学专门俯察江河竞流、群山起伏的大地，精心选择人类生死两大归宿的场所 —— 即活人的住宅基地与亡者的坟墓葬地，并以宅坟周围的不同风向、水流判断住家或葬者一家的吉凶祸福。

堪舆为体，风水为用。堪舆是学，风水是术。学指导术的发展，术可以证学之真伪。

托名为晋代郭璞所著的《葬书》曾给风水下过这样的定义：“葬者，乘生气也。气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”

当代堪舆家夏荆山极力推崇佛学和堪舆学。他认为，人世间有两大法宝，出世间法就是 “无上甚深微妙大法的真正佛法”；世间法就是 “风水学”。此生能有大吉缘，学到两大法宝，定是大德大福人。他认为：“风水确实是门真实深奥、灵验如神的学术，这是真正中国文化的精髓之精，是救国救人、改造命运、造福人类的民族文化之国粹。”

风水观念来源于古人 “天人合一”“天人感应” 的哲学思想。人为天地所生，依附于天地自然而存在。风水对山水的崇敬，来自于山水的生态意义。中国的山水，极富灵性，“水是眼波横，山是眉峰聚”，独具魅力；在人的生命结束之后，“死去何所道，托体同山河”（陶渊明）。中国文化对自然、山水的态度是顺应的、是崇尚的。孔子于《易・乾文言》曰：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。” 风水观念是在这种文化氛围中起源和发展的。“藏风聚气”“背山面水”“山环水抱”，是风水的基本原则；对大的环境来说，又有 “山厚人肥，山瘦人饥；山清人贵，山破人悲……” 以及 “水深民多富，水浅民多贫，水聚民多稠，水散民多离” 的风水观念。堪舆是中国先贤对天地的认知系统，古人还据此创造出一套与天地的对话系统，目的是寻求天地对人的庇护，以求富贵吉祥、子孙繁衍。生活在现代社会，每一个人都可以选择信与不信风水，不过，每一个中国人都生活在古人创造的美好而舒适的风水环境中而不察；还有，风水文化已经融入中国人的文化基因里，流淌在我们的血液之中，风水文化将与中国文化共始终。

中华文明是世界上唯一绵延不断且以国家形态发展至今的伟大文明，正处在强国建设、民族复兴的历史新方位。堪舆学的背后，深藏着中国人代代传承的宇宙观和价值观，关乎我们的祖先如何看待自身、看待自然以及如何在天地中自处的基本理念，承载着包括天文、地理、历法、气象、建筑、民间信仰等在内的诸多古老的学问，是汉民族传统文化的一块 “活化石”。只有对自己民族文明有相当了解之后，把堪舆文化放在中国文化庞大体系中去体悟，才能真正理解它。

进入近代社会以后，西方文化进入中国。堪舆学属于中国哲学范畴，西方科学无法进行证实，站在西方自然科学角度审视、评判风水，则会认为是 “迷信”。如 1980 年 8 月版《辞海》的定义是：“风水，也叫‘堪舆’，旧中国的一种迷信。认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势，能招致住者或葬者一家的祸福。也指相宅、相墓之法。” 以后再版的《辞海》则删去这个说法。

对堪舆学和风水术，不可以一言否定。了解愈深，愈处处心存敬畏。当然，我们坚信，传统的堪舆学理念，不完全适用于现代人的居住环境，堪舆学需要与时俱进。

能将堪舆学应用于实践中的人叫做风水师。风水师运用风水术调动天地能量去帮助人，可以部分改变 “福主” 的因果；反之，亦可以调动天地能量去坑害人。风水师的修为越高，甚至能够掌握一定风水秘法，他调动的能量就越大。

风水师应该具备什么素质？风水师和中医一样，需要很高的职业道德和修为。明人裴一中《言医・序》中说：“学不贯今古，识不通天人，才不近仙，心不近佛者，宁耕田织布取衣食耳，断不可作医以误世！医故神圣之业，非后世读书未成，生计未就，择术而居之具也。是必慧有夙因，念有专习，穷致天人之理，精思竭虑于古今之书，而后可言医。医者要有天心、道心、仁心、德心、父母之心、神仙之才、佛祖之心。” 风水师亦如是！

古人学风水，许多人只限于为家族服务，因为 “盗天地而无殃”—— 运用风水术盗取天地能量壮大家族，上天并不责备。自古至今，从业风水师，则要有师承，经过特殊训练，且严格遵循行业规矩和禁忌。