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自古以来，中国民间就崇拜雷神，而自北宋末年，神霄雷法和清微雷法等道教雷法不断兴起，其影响力不断扩散，加之林灵素、王文卿、张继先、白玉蟾等人的改革，并将其与内丹等修炼结合，充实了雷法理论，丰富了雷法修炼方式，使得雷法大兴于世。而宋徽宗对神霄雷法的推崇，更是让产生于民间土壤的雷法，得以被官方所接受，而明代《道藏》中所收录之《法海遗珠》和《道法会元》，更是确立了雷法在官方道教中的地位，在官方承认雷法的同时，雷法中“鸡牲作祭”的行为也被保留在道教法术（尤其雷法）的实践中。然而道教作为制度性宗教，其宗教行为和现象背后必定有道教神学理论作指导，毕竟“道教有完整的教理教义，法术的施行，也有一定的理论作为指导”，且道教法术中的“真常之义”是道术区别于巫术的一个重要侧面。如白玉蟾《道法九要序》言： 法也者，可以盗天地之机，穷鬼神之理。可以助国安民，济生度死。本出乎道。道不可离法，法不可离道。道法相符，可以济世。近世学法之士，不究道源，只参符咒，兹不得已。 这说明道教法术的施行，皆以“以‘道’为核心的道教神学”为依据。当然，“道”是无所不在的，故而每种法术都有“道”的指导。“鸡牲作祭”背后的道教神学依据则主要有三种说法，而最主要的还是“鸡有五德”说。 一种说法，雄鸡是“世俗太阳鸟”“凤凰的化身”，《春秋说题词》言“鸡为积阳，南方之象，火阳精物炎上”，故鸡属“表阳之类”，是太阳的象征，“日者，阳精之宗，积精成象，象成为禽，金鸡、火鸟也”。故而雄鸡本身便能驱邪除魅。如“帝令宝珠五雷祈祷大法”中就有勅鸡以净天地、荡秽的做法，“雄鸡儿，雄鸡儿，吾今借汝祭雷神。化作凤凰向天飞，受祭之后，大奋神威。右噀水于鸡身，荡秽毕”。 另一种说法，《春秋运斗枢》言：“玉衡星散化为鸡。”玉衡星为“北斗第五星丹元星之魄灵”，北斗信仰本是道教的一大特色，而道教诸多法术也与北斗有关。 鸡无论是作为“东方之牲”，还是“南方之象”，抑或是“玉衡星所化”，其被运用到道教法术，尤其是雷法的将帅坛中“滴血祭享，作馔犒赏”，最核心的神学依据应是“鸡有五德”说： 夫此鸡者，形如彩凤，号曰德禽。冠尖生血，用之最灵。能通天地，可格鬼神，滴血祭享，降魔佑民。 夫此鸡者，太阳宫中，号曰金乌，今古称之，次名五德，闻噪一声，则皆天明，叫农桑于日月，啼楚木之春秋，可谓司时之畜也，以今奉献于神明，诚心恳祷于上殿，伏乞怜悯，剪冠祭献。 夫此鸡者，朱耀日凤，爪擎云素。金五德之姿，岂比众禽之类。 “鸡有五德”的说法并非来源于道教本身，而是自“周鸡断尾”事件以来，以鸡喻有德之人开始，鸡就被赋予了“德禽”的美誉。汉代韩婴撰《韩诗外传》中结合鸡的特性，明确赋予鸡有“文、武、勇、仁、信”五德，自此“鸡有五德”的说法，日渐为人们所接受，《韩诗外传》卷二记载： 君独不见夫鸡乎？首戴冠者，文也；足傅距者，武也；敌在前敢斗，勇也；得食相告，仁也；守夜不失时，信也。鸡有此五德，君犹日渝而食之者，何也？……无此五德者，君犹贵之者，何也？ 而“五德之鸡”当实际运用到道教祭雷之时，又与五性（乾元利亨贞）、五行（金木水火土）、五音（宫商角徵羽）相联系，从而使“五德”的内涵更加丰富，《广成仪制》云： 夫此鸡者，形如彩凤，声若洪钟，鸣则天地自应，呼则鬼神寒惊，霞应一天之星斗，辉腾万里之祥云，太阳宫内，号曰金乌，将帅坛中，名为五德，受乾元利亨而为性，禀金木水火土以成形。吾今执在手中，特祭灵符，召请雷霆三司，助吾道法。 鸡四郎、鸡四郎，五德在宫商，将来替人命，万古永长存。好去好去，善行善行。五雷三千将，神霄百万兵，灵光绕世界，百邪尽潜形。题魅邪魅众，恶部众猖神，随吾正气散，不得久留停。 自“鸡牲祭雷”兴起之后，“剪鸡滴血，与雷盟誓”的现象也同时出现在道教经典和道法实践中。如《广成仪制》中记载有使用鸡冠血与天、地、五雷兵将盟誓的现象： 借汝丹头一点血，坛前犒祭五雷兵。……咬冠滴血酒敕牌符剑旗已毕，白云：雷君雷君，滴血为盟。一滴誓天，上合天心。天若负誓，日月不明。二滴誓地，下合地灵。地若负誓，草木不生。三滴誓将，将合我心，我合将心。将若负誓，香火不行。我若负誓，道法不灵。有此誓愿，汝即通灵。莫违本誓，星火奉行。 鸡牲再兴：雷部有血食之兵 虽然，“鸡牲作祭，血食祀神”行为遭到了道门高士猛烈地批评，但是这并不意味着“鸡牲血食”现象就从道教中消失了。相反，自雷法大兴之后，通过鸡牲血食祭祀，以遣召神吏夫丁的现象不断涌现。《灵宝玉鉴》卷一言：“道法之分门别振，不知几也……诸品道法行持之时，皆以存神召将为首。”而神将居多，当属雷部，且多为“精忠之魂，血食之神”。如雷部欻火大神邓伯温，本是黄帝战蚩尤时的将军，后弃位入武当修行而得道，被封律令大神，隶属雷部，以羊血、鸡血、鹅血祭之，可祷晴祈雨，灭怪除疫。《道法会元》之卷五十六载： 雷部有欻火大神，姓邓名伯温。昔从黄帝成败蚩尤，封河南将军。大神见黄帝登天，遂弃位入武当山，修行百载，能随炁升降……蒙上帝封为律令大神，隶属神雷。其雷于五月五日午时升入南宫火铃之宅，本日可以图形于静室中，用羊血、鸡血、鹅血五分，羊头五个，时果净酒，供养大神一昼夜。其神降，可使立兴云雨，顷刻作晴，止风灭怪，断瘟除疫。 又如南方火雷使者和北方水雷使者亦须鸡牲作祭，《道法会元》之卷九十七载： 南方火雷灭鬼使者毕机，字符灵。绯袍，黄巾金甲，托火轮，乘火龙，身长百丈，祭用火枣、鸡血。北方水雷披发使者雷压，字成拱……祭用羊血，焚好降真香，喜食鸡头三五个，菱角并素弃。 “五雷”中的“社令雷”其部属神员也皆血食之神，朱权言：“社令雷，则名山大川精忠血食之神，上奉帝命，下亲民事，可以指役也。”道经更有“九州社令，血食之神”“社令城隍，血食千载”之说。另外传文递书的使者，往往也需要“鸡牲”作祭，如“丁未飞捷李使者，用酒米食果、纸、鸡、旗、花、鹿脯、草鞋祭之”。 刘仲宇先生言：“中国的民众，对神灵向来有着功利的态度，既有敬畏神的一面，又有期望控制神明，使之为自己服务的一面……与上述情形相联系，道教的宗教仪式，有两类内容，一类以祭祀神明为主，一类以役使神灵为主，前者表示对神的皈依，后者突出对神的支配，便是法术。” 而要在行法过程中，支配役使这些曾经的英雄好汉，今朝的“搬运冥夫”，要他们“临坛奉命，多负勤劳，飞传疾奏”，也就免不了“具鸡作馔，以助威光”。《广成仪制》： 点名已毕，序列两行，具有雄鸡，助尔威光。此鸡翅羽朱冠粲锦毛，声声啼处类鸣皋，曾闻歃血立盟信，从事开樽奉酒醪，泉壤与伊添毛采，幽途为尔增英豪，坛司一一来清赏，烈烈威风百倍高。（祭毕） 照得尔等，生前勇猛，殁后刚强，曾为英雄好汉，力举百钧，今作搬运冥夫，钱推千贯，集奉命以临坛，且登筵而饮酒，勿谓杀馔不丰，即云弗意，纵然乡村少礼，亦应开怀，多负勤劳，自蒙超擢。 除了雷部有血食之兵，须鸡牲血食祭祀以外，以下几种情形的“血食鬼神”，其实也是被道教所接纳和认可的： 第一，“房庙血食之鬼”。对于庙房血食，道经中存有两种态度：一是认为对于为人祸害的巫坛，应该“破庙断迹”，如《登真隐诀》等记载： 谓人先事妖俗，今禀王化，应毁破庙座，灭除祷请，事后，或逆为人患，致凶咎疾病，或所居里城有诸血食巫坛，为人祸害者。 若山林庙座血食之神，能作祸福者，以印封泥四方块，其踪迹不能复神矣。 二是认为“房庙血食，是命居职者，非谓精邪假附也”。可采用收编的政策，而为了收编这些庙房血食之鬼，往往会给他们设一监察长官，以防止这些血食之神作威作福，而监察长官则是以“斋食为飨”。如《真诰•阐幽微》言：“西明郎十六人，主天下房庙鬼之血食。”另据《异录记》“九天使者”条记载：“司马承祯奏曰：今名山岳渎，血食之神，以主祭祠，太上虑其妄作威福，以害蒸黎，分命上真监莅川岳，有五岳真君焉……盖各置庙，以斋食为飨。” 第二，由人成“神”，而未成“仙”，且有功于地方社会者，永享血食。白玉蟾著《诸仙传》记载： 胡、詹二王者，旌阳县之二吏录也。世不知其名，真君弃官还山且久，二吏思慕盛德，舍家而来，愿服役终身。真君悯其意，而知其分不应仙，俾没后为神，立祠于福地束南高峰，作镇水口，永享血食焉。 第三，征战而亡者。“不闻征战而亡者，既死而无形矣，尚求血食，以妥其灵。”那些受到朝廷敕封的战亡将吏，如关羽、岳飞等精忠之魂，大部分为道教所吸纳，他们往往成为雷部的护法神灵，且可享受血食祭祀。 第四，度亡法事中，亡魂亦须血食。 功执鸡一只，化救苦讳于冠上，朗念：掩殓功德已周完，雄鸡插血盖棺前。满门孝眷无惊恐，亡魂得领血食餐。 由于“鸡牲作祭”的现象现多存在于民间法师的道法实践中，因而也往往被诟病为“民间巫术”。然而事实上却是道法（尤其是雷法）大兴之后，“鸡牲作祭，血食祀神”现象大量出现在道法的实践运用中，这其实是道教与民间信仰在历史发展中互动交流的结果，道教在历史发展中，不断对先前朝廷敕封之神、民间祠祀之神和精忠血食之魂进行吸纳和改编。但这些血食之神在道教法术中，大多是被“役使”或“控制”的对象，若是不能保境安民，或妄作祸福，则会面临处罚，如《道法会元》卷五十五记载：“诸正神，受敕命血食一方，不能守护境土，妄兴祸害于民者，针决，流三千里。” 本文节选自《道教雷法中的“鸡牲血祭”文献探微》 学之道
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