道家道场中的 “灯仪 ” 是什么？

灯仪是道教斋醮的一种常用科仪。谓以灯为主要法器的仪式，多在日落以后举行。宋朱法满《要修科仪戒律钞》引《金箓简文》称:“燃灯威仪，功德至重，上照诸天，下照诸地，八方九夜，并见光明。侍灯之官，勤为用意，每令灯光，竟夕明真。

”中国古代祭仪中有火祭的记载,《周礼》称“凡祭礼,则祭爟”,爟就是火。但是并无灯仪。早期道教的仪式，也无采用灯的记载。中国社会使用“灯”，大约起于秦汉时的帝王宫室。两晋南北朝时，灯才进入士大夫和庶民的生活之中，西晋傅玄和北周庾信均有《灯赋》，梁江淹也有《灯赋》，述及大王之灯:“铜华金擎，错质镂形，碧为云气，玉为仙灵，双流为枝，艳帐充庭。”述及庶人之灯:“非银非珠，无藻无缛，心不贵丽，器穷于朴。”灯之使用已渐普及。南北朝时期，道教也将灯引进斋醮坛场。南朝刘宋陆修静《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》述及醮坛执事就有“侍灯”之职，称其职能为“景临西方，备办灯具，依法安置，火滔火燃，恒使明朗。”北周武帝宇文邕编集的道教类书《无上秘要》述及三皇斋等各种斋法时,各有醮坛设灯的记载，称醮坛之灯使“九幽之中，长徒饿鬼，责役死魂，身受光明，普见命根。”灯在醮坛上的作用是照彻幽暗的象征。这一意义在后世的佛教燃灯仪中亦有类同，如唐朝佛教类书《法苑珠琳》即称燃灯是“无尽之福常照盛明之徵。”明《道藏》收有《上清洞玄明灯上经》，据其经文当成于唐代以前，经称“明灯，上象星辰，次曜七祖，赜妙难宜，修之三年，白日升天。

”已将礼灯之仪同内修相结合。据《无上秘要》引《洞真天关三图七星移度经》，礼灯的道士“若能暮明灯于本命，朝明灯于行年，恒明灯于太岁上，三处愿念，即体澄气正，真光内照，万神朗清，元君奉法，施行三年，即致夜光。”“行之九年，身体光明，彻视万里。”唐末五代时，道教斋醮有了完整的礼灯仪。杜光庭编集的《无上黄箓大斋立成仪》有“礼灯仪”一节，称“燃灯威仪，功德至重，上照诸天，下明诸地，八方九夜，并见光明。见此灯者，皆得罪灭福生。”其礼灯之法，即在道户上燃二灯，在本命上燃三灯，在行年上燃七灯，在太岁、大墓、小墓、中庭、夹门、地户、八方、中央、十方、四面、天门等处各燃灯，数量不等，共燃灯152盏。“众官弟子旋绕灯下，依位咒之，每咒毕，从官弟子皆礼。”唐宋之间，道教对于燃点坛场各灯之火又敷衍出一个“分灯”科仪，即从正午阳光取得火源，然后再在分灯仪中，点燃坛场各灯，以应“自一而三，从三至九，九九变化而生万光。焕焕万天，照明九地。内外朗彻，以袭其明。”然后“鸣金振玉，以和合阴阳，而生万化。”从北宋末年起，灵宝斋法中出现一些以灯照彻地狱幽魂为内容的黄箓类灯仪。元明时期，大量灯仪被编撰演习，并使用于金箓、玉箓类道场中。明正续《道藏》收有各种灯仪经本达十九种，如《玉皇十七慈光灯仪》《南斗延寿灯仪》、《三官灯仪》、《玄帝灯仪》、《九天三茅司命仙灯仪》、《黄箓被狱灯仪》、《黄箓五苦轮灯仪》《洪恩灵济真君七政星灯仪》等，大致可分为金箓类灯仪和黄箓类灯仪两类。

金箓类灯仪的程式，大致是:入坛，启白(通意)，皈命和赞颂，讽经，宣疏，回向。不同灯仪的主要区别在皈命和赞颂部分，例如:《九天三茅司命仙灯仪》皈命三茅真君，而《玄帝灯仪》皈命真武玄天上帝。其皈命文辞是散文体，赞颂文辞是诗体，而且均是重复多次。散文体用于念诵，诗体当是唱赞。各仪唱念错简有致，加上灯仪坛场灯烛辉煌，完整地表现了金箓灯仪的上照诸天法堂的功能。黄箓类灯仪的程式，大致是:入坛，启白(通意)、举天尊之号和赞颂，讽经，官疏，回向。不同灯仪在举天尊之号和赞颂部分，却同破狱拔亡有关。例如，《破狱灯仪》中，举玉宝皇上尊破东方风雷地狱;举好生度命尊，破东南方铜柱地狱，等等。《五苦轮灯仪》中，以举寻声救苦天尊开始，举转轮圣王天尊结束，中破五轮回之苦。在散文体文辞间有诗体文辞，其念唱结合的方式与金箓类灯仪相同。金箓类灯仪多为祈愿和赞颂，演习方式较为简单。黄箓类灯仪由于有破狱内容，演习则较为复杂。道教灯仪中以灯作为主要法器。由于灯和光明联结在一起，因此，灯仪就具有“照耀诸天，续明破暗，下通九幽地狱，上映无极福堂”的功能，以灯仪表现道教徒追求光明的教义思想内容。其次，灯仪又多同光照地狱、拔度幽魂有关，因此，灯仪又具有“破毁铁围罗酆幽阴”，万神护送幽魂，“径诣人天，随品受化，更生福乡”的功能，以灯仪表现道徒摆脱苦难的愿望和要求。