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中国传统文化博大精深，悠悠绵绵，其根本在于独特的文化内涵，即：“中庸之道、天人合一、人本精神、秩序和谐、尊尚自然、崇敬祖先”。 那么，传统究竟是什么？答案其实很简单：传统就是以往之道，古来之道，是自古传承的道路，具体而言，就是我们的人文祖先带领我们一路走来的轨迹。这条道路虽是客观存在，却如管子所言“虚而无形”，已被历史与时间所湮没。因此，自人文开化，准确地说是自雅斯贝斯所谓的“轴心时期”以来，历代思想家都开始自觉地探寻这条道路。由此产生了对“道”的不同诠释，在中国形成了儒家、墨家、道家等诸多思想流派。
儒家的诠释较为实际具体，提出“一阴一阳之谓道”；道家则更显虚无缥缈，认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，将“道”视为自然与人类社会的本源，乃至后来直接以“道”命名其学派。可见，在先贤眼中，“道”至高无上，至关重要。各学派的根本分歧，实则在于对“道”的理解不同。此后，“道”逐渐被抽象升华，最终成为规律与法则的代名词。
许多人认为中国文化即“道”的文化，当年冯友兰与泰戈尔曾有过一次国际对话，泰戈尔指出中国文化是“为道日损”的文化，西方文化是“为学日益”的文化。用老子的话概括中西文化差异，颇为精妙。“道”既是文化的源头，甚至可视为宇宙的本源，本质上也是事物的终极结构与精粹所在。
中国思想家孔子强调“述而不作”，实则彰显了“道”与传统的意义。这里的“述”指转述、阐述，“作”指发明、创造。关键在于所“述”的内容——孔子的思想始终明确，即“述古”，阐述传统。在孔子看来，这个“古”并非其他，而是先王之礼、先王之制与先王之器。试想，这个“古”何其伟大、高明与完善，它是中国文化的根基，绵延数千年，其智慧与生命力无与伦比，怎能不令人景仰！在“古”的面前，我们哪里有资格“作”，又何必再“作”呢？可以说，它不可再造，无法复制。比如《诗》《书》《礼》《易》《春秋》五经，以及仰韶彩陶、龙山黑陶、三代玉器、青铜器等，我们能“作”出吗？即便不惜工本，运用最新科技手段，若强行去“作”，也只能是“胡作非为”，产物不过是赝品。荀子不是说“人为之谓伪”吗？“伪”字正是由“人”和“为”构成。原因很清楚，这个“古”近乎天造地设，是祖先人文智慧的结晶，是民族传统的精华。特定时代孕育特定产物，这是不争的历史规律。我们不必与古人较劲，不必在此刻意彰显什么——我们在古人基础上已有巨大进步，在许多方面超越了他们，已经完成了应做且能做的一切。我们要做且应做的，只能是观照、理解、继承古文化与传统，从中发掘信息、汲取营养，发扬光大、继往开来。绝不能有半点历史虚无主义，不能有半点狂妄自大。没有古，没有祖先，没有传统，我们就只能永远停留在原始蒙昧状态。观道可道观；一颗静心观世界，半盏清茶悟人生；无为，道法自然。 |
